法语开示
安住因缘随顺成忍护念众生利益世间

安于因缘也接受共业所带来的影响,随顺成忍而以法所思一切所受是成就解脫因缘。好坏对错不谈合理不合理皆属因缘,心借此向于觉悟的善。在世间和众生的因缘中成熟解脱和善知种种方便,这样以法安住于成就的因缘处。带着成就不离众生因缘感恩尊重的心安住这个自我成就而具足成就众生因缘的世间。护佛果因缘、护国土因缘、护世间成熟觉悟世间利益世间因缘,安住接受所行所受带着吃苦了苦具解脱心行具足利益众生安乐世间而安于随顺因缘安住世间、利益安乐国家安住于众生所构建维系的世间。——华平法师

知限发愿随缘安乐行

生在这个世间必然被这个世间所限,因为被限才知所受都是业力所牵。所求如愿、所做皆办看上去一切皆自主却被自己我执自认为所限,眼睛所见都是就现前而看未来都是长远的、带着肯定和担心去经营,却不知一切皆是因缘所限。要在限定的因缘内超越自己而得自在,限制必然存在,因为不懂得必然被限制,也恰恰因懂得有限制、被限制,才更加的懂得尽此身去做来世事,未来世能不被限制还能无限的度无量的众生。要懂得因为所做的和完成所做的因缘被限所以我们才求暂时的出离,成就圆满的寿量和广大的智慧后再无限无尽的利益安乐众生完成心中的大愿。因为被限才懂得何为方便,借此方便更发广大愿。可能因为被限所做难行或是所做被限制,但心懂得随缘尽心建立而不执着。发心建立所做的可能被限制但是利益众生的愿不会变,反而更加切愿安住自修解脱也是为利众生。有此心带此理因缘改变、事情被限、境界逼迫、不允许时,都能以念法身佛而道处处是行安乐行。作为成就建立一定要为法舍身尽心,但度众生的事要有缘,更要看众生的福报如何了。了知佛法更要了知众生法,心要懂得顺向觉悟和无我的道理,这样所做必然能在被限的世间中安乐行安乐行,不被自认的拥有所控制去自我限制或是限制其它被我所用。认为所得已经被限制了,认为自己一定能左右就已经被自认为我所控制。忍辱要带智慧而不是在被限制中去无奈的等待,外有缘多结缘利他,外无缘内观一片心,随缘放下任缘而往,随缘不变一心念佛。——华平法师

逆来顺受是要用智慧和愿力的,要顺于无

逆来顺受是要用智慧和愿力的,要顺于无我而受于法上。顺于愿力而懂得自成就是为成就众生而受,这个受是顺于所发的愿同时就是愿的实践所行。逆当中的所受是知苦知众生的,顺于必然就是真道理,必然一切的不合理就是合理的。自解脱还是利他逆来顺受这就是必然的,从自我逆向不顺于无明生到利益安乐众生都要懂得逆来顺受就是合修行合愿行理的。逆来顺受是具智慧与愿力的不是顺于自我愚痴只但知水草的为自我苦中求苦生。逆来顺受心具愿力顺于解脱利益安乐众生而受。——华平法师

以利益安乐众生为核心行觉悟善

大乘佛法是以利益安乐众生为信仰的,所受的苦是应当受的,这样才能了知众生的苦,而视一切众生如母,以此受而念一切,行一切皆是为利益安乐一切众生,所做一切的善是觉悟的善。信仰的核心是涵盖这个以利益安乐众生为最终的,所做的一切善是有所向的,它超越了宗族、血缘、个体以及依个体而看到的跟个体有关的关系范围,以愿以此功德普及于一切的所行觉悟的善,去随众生的因缘而使得众生有一个共同善的信仰,基于这个善的信仰,而能使得众生在各自的因缘和位置上,都能安住安乐而所做皆带着这份善也都能以这个善为信仰,所做一切都能体现生命的价值。各自都能随各自所做的引导众生觉悟以利益安乐众生为信仰的核心。觉悟以利益安乐为核心的信仰就不会有错误的伸张,更不会因太自主而信仰核心偏离了以利益安乐众生为最终。所以我们要明白所受的、所做的是应该受的、应该做的,因为这些不是苦而是度众生。愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。——华平法师

发菩提心念佛求生净土,为度众生回入娑婆

念佛当把佛放到心里去念不要在相上起分别,念佛就要求与佛相应,为利益安乐众生而求生极乐。念佛愿往生净土是为再回娑婆度有情,阿弥陀佛因地发愿为接引众生建立极乐世界,我们念佛是应佛的愿而发如是利益众生的愿而求生净土。带著应受苦才能了知众生苦的心,才能念众生如母的心一心念佛往生极乐见佛悟无生再回娑婆度如母的众生。愿生净土愿能度众生,知苦而愿一切众生离苦,为此愿念佛求生净土,尽此生乃至最后刹那正念分明愿阿弥陀佛接引往生净土愿尽未来度无量众生。一一华平法师

道业弘法利生对比之下当生惭愧羞愧,而

道业弘法利生对比之下当生惭愧羞愧,而不是懦弱不如心生远离或是嗔恚愤恨嫉妒顶替。修行讲种善根因缘成熟力行解脱有早晚,但最终都是成佛道度众生。不以名利相名利想为参照对比,而应从道心修福修慧方便利生忏悔发愿力行精进。莫离八正道行事拔苗助长毁了初发心。——华平法师

弘法利生道场的人才应当顺于法去成就保

弘法利生道场的人才应当顺于法去成就保护,有些人因为天资聪颖、锥不处囊轻易就崭露头角,然后大家就很仰慕,那久了以后这个人才就被名闻利养盖死掉了。所以对人才百般的去宠,百般的把他往上推,现在的人才百般的打,一出头就容易出问题,不是每个都这样,但我们现在就是太容易顺世间的角度然后以为这叫人才,就因为人才这样一开始就受太多的恭敬供养,他是善根但他还没有定型。就是因为这种顺境就把他的道心给腐蚀掉了。所以很多人才早点被发现早点死掉了,不然就如此泛泛的成了名僧。因为你没有保护他,你太重视他,他就成了大家目光集中点,好好坏坏称识毁誉全部在他身上,那如果是个人才还可以不是人才很容易就夭折,以现在人说他是人才,你就百般的给他雕琢,结果是人才也不是真人才了。一雕琢就断了不堪雕琢,是人才却还是不堪雕琢,不雕琢就容易沉沦,雕琢容易断,所以碰到人才没办法。其实是不是人才就看你自己了,你是不是为道,堪兴知道自己还尚且是烦恼人应该怎么把握,然后自己尚需要人家调教,自己要多修忍辱,否则的话人才也不会夭折,道业会荒废名利会障碍弘法利生续佛慧命如来家业道场兴衰也就没了大德“人才”——华平法师

佛教本是大乘思想,在初步自利利他到纯

佛教本是大乘思想,在初步自利利他到纯粹利他的思想而实质力行,在世间以护国为众为力行导引大众,以重视人本而以人所能行因缘基于平等法去利益一切众生。所以佛教不只是人间佛教更是世出世间佛教,提倡人间佛教价值的同时更要明白除此人与人之间的人间社会更有一切众生循环互相影响的世界和因果轮回的世间。只是基于世间以人本思想作为最顶端慢慢会忽略其它想,再加上世人对实相和佛法的不了解不深入,再用人本唯一的思想去判定佛教和佛法的价值,必然对佛教的看法会是只是人本的人本价值的,哪怕是保持保留,更何况是负面的。所以我们佛教从当思维当大乘、当以戒守本,空性自带方便,方便就要应机。利他更要明白佛以何因缘为利他的因缘。守本具缘、结缘利生、方便应机、护国为众、护教利生,基于人本度化世间,但是超越人本不离世间而不单单以只是人所看待的局限世间为主。基于人本价值观提升超越人本成就能够利益一切的究竟平等。——华平法师

忽略了戒律就会偏离了佛知知见必然我见

忽略了戒律就会偏离了佛知知见必然我见我执行事,基于我执追求虚幻不实毫无因果的无止境去贪欲,最终以贪欲享受自私为合理化为确保这些却带着观望走在世间法律的边缘,行于自我现实不违背世间法律约束的自我放纵范围内,以这个为自认为不会造罪作恶的标准。可能忽略了你能放纵自我却很难看护自我的这颗已经只是以自我想乐为标准的心了,一切的立场都是以无度的贪欲为立场,这样你很难以合法定为范围,因为你以自我放纵为立场。所以要透过世间的法律的遵守、设立、推行明白自己的行事来了解自己心的方向,而通过戒律的开遮持犯了解因果懂得安乐之道,借由这些切入方便而能自利利他。借由约束性的善巧看出权巧的善导,可能约束加上看上去的威权在人的自主性上是一种限制性,但是你却不明白有的时候你已经失去了能生善的自主性了,所以我们要找回能生善能利益众生的觉性,必然要持守戒律。明白这些自然就不会用纯粹的自我遮止躲避戒律,也不会对法律生恐惧和芥蒂,会更深入的了解其中的意义和利益。为了自利利他也要了解法律明白众生法这样才能具度众生的缘了知众生法而知心知法。——华平法师

佛教以因果、因缘、理事为立教之本,了

佛教以因果、因缘、理事为立教之本,了知因果一切必然所行无忧虑,明白因缘所愿所行就不会退失,做事要理事相应所说所做就不会格格不入。真相信因果就不会舍弃道业而以是非遮蔽解脱,知因缘就会顺于解脱习性而成就解脱利他因缘,懂理事就会口说与心行相应对应世间出世间而能圆融无碍。以真实理谛导引众生,以方便设教化导众生。因缘生分别我执而看待信与不信罢了,却不去真正深入因缘、因果、理事了解真实相。明白因缘、因果、理事必然所行无碍乘如实相。——华平法师

香的功德在于供养、修持、行道、普熏、

香的功德在于供养、修持、行道、普熏、本具、庄严,透过燃香供佛以香能清净一切染垢污秽、修戒定真信香、供养一切佛普熏一切。在修持、诵经、礼忏、请法、供养中又是修行供养必备,修行以供养开始也多以燃香供佛为佛使,再以香为庄严又以所行为行香普熏一切。寺院又以香客为多,虽说为香客不常住修行,但是以香为佛使表信达愿以之供养。当以智慧火所焚,解脱风所吹、普遍熏修性普熏一切,使令众生皆香光庄严。燃香当以供养一切、信心清净、戒定熏修、普熏一切为相应。——华平法师

消灾免难消去顺逆境带来的灾,顺境容易

消灾免难消去顺逆境带来的灾,顺境容易以自我为主而我所生怨心而造种种因境顺我执自我为本的种种业。逆境不知忏悔而因现前受自造业的种种反扑而烦恼更以苦舍苦更造苦因而苦上加苦未来苦轮转不息。求消灾不只是让你在得的过程中明白谦虚、在失的过程中努力,也不是只是让你懂得感恩和知错,消灾而是让你在未得的时候消得了给你带来的自以为是影响,这样透过得才能施,透过施才能明白缘起。在面对得失的时候而以金刚的般若随缘应对而明白缘起性空,随缘不变的道理。在得的过程中和得到的时候不会因这个我而目空一切去左右否定一切不敬畏一切,而怕更怕失去而失去的时候因得失心而越来越造种种恶业受种种苦。从这里看消灾的话消灾就不是只是求顺境躲避逆境而是真的能所需无缺面对得与失能随得失缘而不动却又处处有因缘,这样所遇一切缘必能皆一切缘利益一切众生,消灾而免难本不是躲避而是透过佛菩萨的愿行而满愿去利益安乐众生,自安乐而愿众生安乐。消灾免难自利利他。——华平法师

因为苦苦而能对比自己苦的很容易生起慈

因为苦苦而能对比自己苦的很容易生起慈悲,对比自己好的就很难生起慈悲,是因为你没有明白行苦,现在他所行是苦未来是苦(行苦),若是明白行苦对比你好的你也会生起慈悲。明白行苦必然也会明白坏苦,必然也会懂得变异不长久(坏苦)使令离一切苦而发菩提心所做皆为益众生。这样不是只为离苦而是为众生离苦而离苦。——华平法师

随着时代因缘的不同佛教在接引众生的因

随着时代因缘的不同佛教在接引众生的因缘上也会适应时代,在当今的时代价值中去发挥佛教积极入世利益服务大众的一面,但是佛法的本质和佛教所导引众生的道理却一直没有改变。戒律的持守、修行的方法、修行所要遵循的、因果理事的道理、大众共住的规矩等等是不能为随应时代而改变的,因为佛教本有的特质是透过修行所能彰显的,不是完全用人本的理性所能诠释的。他会随着时代因缘而慈悲济世服务大众护国为众,可修行的遵循却从没更改过。从济世为众可看出佛法不离世间的一面,从修行的本质能看到佛法基于世间而超越世间不可思议的一面。所以修行一定要遵循修行的方法不可随着接引众生的因缘而更改,更不能因为只有遵循而对应众生却格格不入,这样众生就很难透过世间的价值看待而接受佛教而有缘修行而成就佛果利益众生的因缘。——华平法师

请法师讲法,而起自利利他行。以听法故

请法师讲法,而起自利利他行。以听法故深解般若正法,以此般若正法力行布施、持戒、忍辱、精进、禅定,内修证佛果、外护国土。依正庄严恭请、供养法师讲大乘、般若波罗蜜等法,常随佛学闻法悟解、起化他行,自得法益、欲利化他。必然庄严国土而自庄严,国及众生皆行般若正理、王民皆行般若正法,必国土得护而教化利益其国众生。国土自护而能利益其它诸国与其国众生。——华平法师

贼来破国,贼有内贼外贼,外贼即叛国之

贼来破国,贼有内贼外贼,外贼即叛国之贼,有欲破坏国家。内贼即王民心中烦恼之贼,各各扰动,违般若正理,酿成破国之时劫。大众当行护国土因缘,行般若正理行六度诵持护国仁王般若波罗蜜经、请法师讲说此经。内护佛果因缘、菩萨十地因缘,外护国土身命因缘。使此因缘得以护而行六度护国教民行慈度世,当行护国土因缘法用。以此回向护国五大力士菩萨、安慰诸鬼神等护国安民,人人皆行般若正理除七难国土安乐、各各皆护国土因缘不叛逆不内心扰乱,为利益众生而内外皆护,内护修证佛果菩萨十地、外护国土、为护国土因缘以般若正理行菩萨道各随因缘安住其心护国土为众生。——华平法师

在佛教中只是求于现世福报,在求当中做

在佛教中只是求于现世福报,在求当中做功德时因求而恭敬,但是在得到时却很容易因我而拥有了的而处处起我起傲慢和嗔恚、因我所讲德不配位的看齐要求身份的平等对待,却用这些我所认为可以和道业等同,而必然会在三宝门中和善知识边造一切罪。却不知你修的是得的现世福报的行,而修行却是修无我利他的出离解脱利他行。同行不同果,因为因不同、最终回向不同。所以在求福修福的同时就要消得的灾。得的风会吹倒你,会让你在得时到处讲我到处占上风到处以我为主。因我而造业是非福却成了烦恼,所以只是求现实福报就不要进入佛教的内部,因为修行讲无我、讲觉悟、讲慈悲利他,不讲名利的显赫更不以拜金崇贵看其来等福慧。三宝是众生的福田,但是它的最终意义却是度化世间使众生觉悟平等的佛性。所以佛教徒当明白求福时不忘恭敬但是得时更要无我报恩,无我恭敬福长远、莫因我得罪无边、时常执我为道理、怎会直遇离苦缘。一一华平法师

利益众生服务大众不能利用分别心去牵制

利益众生服务大众不能利用分别心去牵制他人,更不能利用权限去树立让他人对你因需要却无奈必然的随从和依靠。对应善恶当有调服和规矩制度这是必然,但所行者一定心量要大,要懂得一切是因利益大众而施摄的,所以规矩的实施也是让大众缘虑心趋向于真理顺向于慈悲的,不是借用分别心而去分别我执的。行事应与真实理相应,实施应彰显慈悲。行者与受者都应无我相应互为饶益而庄严国土利乐有情。——华平法师

道场都是相应的来,相应这样的土就这样

道场都是相应的来,相应这样的土就这样的心。菩萨建立 怎样的净土,哪一类的众生就到那边去。我们这样的道场就有相应的来,其它的不一定会来要看相不相应啊。也不要想你能度尽所有人,不可能,你大概就度你那一块而已,何必强求。各有菩萨依不同的因缘度化众生,不是你自己想的那么简单。因为众生种种类,闻法的因缘太广太广,所以才要彼此赞叹成就。道场与道场要彼此赞叹成就,各随各的缘皆为度众生。——华平法师

要是生死大事随着生活慢慢淡忘了,那你

要是生死大事随着生活慢慢淡忘了,那你所追求的只是眼前的。就算你计划好了到时候再说,那也是你经验当中的估算。车到山前必有路这句话是你福报因缘还在的时候可以侥幸的依据,但是终归无常幻化。佛法不离世间觉,但是不是只是侥幸的懂得生活。总是想找个合适的时候再去做了生死的事情,还是需要一个合适理由尽量的享受生活,因只知无常更怕无常所以要活的够本了才不放下也要放下,到底为哪个放下、为什么放下。自在是佛法一直谈的自在,还是任我行的自在贪爱。若是善根随着生活的过程而没有了,那因信心所学而建立的又是什么,你所认定的因缘又是什么可靠吗?知道无常怕失去更努力的贪爱了,那福德又能修多少。人天因缘尚且需要善因缘,更何况了生死更少不了善根、福德、因缘。总是满满的自信,但是你真的用一个哪怕是世间觉的心考虑过你的自信来源于何处,是否可靠,若是可靠你应法随法行,若是不可靠你应该知道缘起在哪里。一贯习惯的视而不谈遮过去,那你所做的必然是断善根的事,所流传的必然也是断他人善根的事。你的行为所感招的业也必然会改变你透过经验估算确定的平衡因缘,哪怕福报因缘再大,因为业力、也因为我执贪爱损伤了善根而改变了原有的善业,信心退了可能你都不知道,所修的业改变了方向你也不知道。要是暂时目的达到了就暂时不信了,只是为未来肯定当中的不确定保留个缘,那你是怎么看待佛的慈悲的,是怎么看待自己的,又是怎么看待如是因如是果的?——华平法师

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